(Minghui.org) Než sa pustím do témy, že myseľ a hmota sú jedno a to isté, rád by som uviedol dva príbehy o tom, ako legendárni lekári v starovekej Číne liečili pacientov uzdravovaním ich sŕdc.
Choroba úradníka vyliečená záchvatom zúrivosti
Hua Tuo bol známy lekár počas dynastie Východný Chan. Mal rozsiahle a hlboké znalosti tradičnej čínskej medicíny. Preslávil sa najmä svojím chirurgickým umením, no legendárnu povesť si získal aj svojou schopnosťou liečiť psychické a emocionálne ťažkosti.
Keď okresný sudca ochorel, Hua Tuo usúdil, že ho môže uzdraviť len prudký výbuch hnevu. Aby to vyprovokoval, Hua Tuo opakovane prijal darčeky od sudcu a odmietol ho liečiť, až napokon bez vysvetlenia odišiel a zanechal po sebe list s ostrým pokarhaním. Rozzúrený sudca poslal ľudí, aby Hua Tuoa zabili, ale jeho syn zasiahol, keď pochopil zámer lekára. Hnev sudcu dosiahol vrchol, čo spôsobilo, že vyvrátil veľké množstvo krvi – a následne jeho choroba zmizla.
Smiech vyliečil učenca z depresie
Ďalší legendárny lekár, Zhu Danxi, známy aj ako Zhu Zhenheng, bol veľmi rešpektovanou osobnosťou počas dynastie Yuan.
Učenec z Pujiangu stratil svoju ženu krátko po svadbe. Bol veľmi smutný a upadol do hlbokej depresie. Lekár Dai Sigong ho niekoľkokrát liečil, ale jeho stav sa nezlepšil. Dai mu potom odporučil, aby sa vybral do Yiwu a poradil sa s Zhuom.
Pri vyšetrení Zhu nahmatal učencovi pulz na zápästí a zvolal: „Ach, si tehotný!“ Učenec sa okamžite rozosmial.
Zhu pokračoval: „Je to pravda, si tehotný. Predpíšem ti liek na ochranu plodu.“ Učenec sa smial ešte viac. Po návrate domov rozprával všetkým, ktorých stretol: „Zhu Danxi, legendárny lekár z Yiwu, povedal, že som tehotný, ha ha!“ Smial sa každý deň. V priebehu dvoch týždňov jeho depresia zmizla – bez akýchkoľvek liekov.
Teória tradičnej čínskej medicíny je zakorenená v pojmoch jin a jang, piatich prvkoch a energetických kanáloch – meridiánoch, ktoré cirkulujú v celom tele. Päť prvkov predstavuje päť druhov energie, ktoré existujú na mikroskopickej úrovni vesmíru – kov, drevo, voda, oheň a zem. Týchto päť neustále sa pohybujúcich síl riadi vzostup a úpadok všetkých vecí vrátane ľudského tela. Čínska medicína sa v podstate snaží regulovať prietok krvi a funkciu orgánov tým, že sa zameriava na túto neviditeľnú energiu.
Sedem emócií – hnev, radosť, obavy, túžba, smútok, strach a zdesenie – sú súčasťou energetického systému vesmíru, pričom každá z nich nesie energiu jedného z piatich prvkov. V čínskej medicíne sú tieto emócie spojené s piatimi prvkami a ich zodpovedajúcimi vnútornými orgánmi takto:
Hnev – pečeň – drevo
Radosť – srdce – oheň
Obavy a smútok – pľúca – kov
Túžba – slezina – zem
Strach a zdesenie – obličky – voda
Vráťme sa k prípadu opísanému vyššie. Intenzívny hnev sudcu stimuloval energiu dreva v pečeni na maximum. Silná energia vytlačila stagnujúcu krv, ktorá bola zodpovedná za jeho ochorenie, a vyhnala ju z tela cez ústa, čo viedlo k jeho úplnému uzdraveniu.
V druhom prípade milovaná manželka učenca zomrela krátko po svadbe, čo ho hlboko zasiahlo, ochorel a upadol do depresie. Nadmerná túžba spôsobila stagnáciu energie zeme v jeho slezine. Podľa princípu vzájomného vytvárania a vzájomného potláčania piatich prvkov, ohnivá energia v srdci generuje energiu zeme v slezine, takže radosť pôsobí proti túžbe. Radostná energia v srdci postupne zmiernila stagnujúcu energiu túžby v slezine, čím obnovila rovnováhu a funkciu orgánu, vďaka tomu bola choroba učenca vyliečená.
Majster povedal:
„Vo svete filozofov vždy existovala otázka, či je hmota nad mysľou alebo opačne, a počas histórie sa o nej neustále diskutovalo a debatovalo. V skutočnosti, dovoľte mi povedať vám všetkým, že hmota a myseľ sú jedno a to isté.“ (Prvá lekcia, Zhuan Falun)
Je známe, že sedem emócií patrí do duchovnej sféry. Napriek tomu však nesú aj energiu piatich prvkov. Duchovno je teda energia, ktorá je formou hmoty.
Záverečné úvahy
Čínska medicína chápe, že väčšina chorôb je spôsobená „šiestimi vonkajšími faktormi a siedmimi emóciami“. Inými slovami, sedem emócií nielen lieči choroby, ale ich aj spôsobuje. Poznatky starovekej čínskej medicíny sú naozaj komplexné a hlboké.
Pre lekárov západnej medicíny môže tradičná čínska medicína pôsobiť nepochopiteľne. Západné prístupy sa zameriavajú predovšetkým na hmatateľné orgány, tkanivá a bunky, zatiaľ čo tradičná čínska medicína sa zaoberá nehmotnými prvkami, ktoré presahujú fyzické telo. Liečivá v čínskej medicíne fungujú podľa jemných princípov a upravujú telo na mikroskopickej úrovni. Preto majú takto liečené choroby nižšiu tendenciu k opakovaniu.
Tradičná čínska medicína sa opiera o štyri kľúčové diagnostické metódy: pozorovanie, auskultáciu (počúvanie zvukov tela), anamnézu (zisťovanie príznakov a zdravotného stavu rozhovorom s pacientom) a palpáciu (vyšetrenie pohmatom, napríklad kontrola pulzu). Súčasná čínska medicína však často uplatňuje odlišný prístup. Mnohí lekári v renomovaných nemocniciach čínskej medicíny teraz po krátkej konzultácii s pacientmi nariaďujú početné testy a analýzy. Hoci niektorí lekári stále diagnostikujú na základe pulzu pacientov, mnohí iní túto prax opúšťajú a namiesto toho sa pri predpisovaní liekov spoliehajú na západné medicínske poznatky. Sledovať odklon od tradičných základov smerom k prijímaniu západných vplyvov je skľučujúce.
